//verifikasi //verifikasi Shift Ust. Hanan Attaki - Move On - pendapat.id
Skip to content Skip to sidebar Skip to footer

Shift Ust. Hanan Attaki - Move On





Telah dijelaskan bahwa ajaran tasawuf adalah untuk menggapai hikmah Ilahi, yang pada
akhirnya mampu kembali kepada Allah. Dia adalah asal segala keberadaan, baik yang kasat mata
maupun yang gaib. Alam semesta ini tumbuh dari wujud yang paling sederhana, yang disebut titik
singularitas. Pada suatu masa yang sangat mampat, meledaklah titik singularitas itu. Ilmuwan fisika
menamai ledakan ini dengan “big bang”, atau “ledakan besar”. Segala sesuatu ini memang berasal dari
titik tunggal seperti yang diungkapkan pada QS 21 : 30, “Dan apakah orang -orang yang ingkar itu tidak
mengetahui bahwa sesungguhnya langit dan bumi itu dahulunya satu yang padu. Lalu Kami pisahkan
keduanya. Dan Kami jadikan segala sesu atu yang hidup dari “zat cair”. Maka apakah mereka tetap
tidak beriman?”

Di antara mufasir Al Quran ada yang mengatakan bahwa “samawat” adalah semua ruang, dan
“ardh” adalah materi. Dengan demikian ayat tersebut di atas diterjemahkan menjadi “sesungguhnya
ruang dan materi itu dahulunya sebagai wujud yang satu”. Lalu, apa hubungannya ayat ini dengan
bahasan tasawuf kita? Ya, ayat ini sebenarnya mengi-ngatkan kita bahwa semua keberadaan ini berasal
dari “SATU” wujud. Dari situlah adanya matahari, planet -planet, rembulan, dan semua bintang yang
bermilyar-milyar banyaknya itu. Dan di planetlah tumbuh kehidupan, yang berevolusi dari kehidupan
satu sel hingga menjadi makhluk milyaran sel yang sangat kompleks yang disebut manusia.

Semua makhluk, kecuali manusia, menempuh kehidupannya sesuai dengan komando Tuhan
semesta alam. Manusia dalam perjalanan sejarahnya akhirnya menemukan kebe-basan dirinya.
Manusia tidak lagi tunduk kepada hukum alam, tetapi berusaha mengatasi alam. Karena itu pada
akhirnya manusia dipilih menjadi “khalifatullah fil ardh”, yaitu wakil Tuhan di bumi. Jadi manusia itu
bukan “penguasa bumi”, tetapi wakil - Nya di bumi. Sebagai “wakil” tentu manusia harus bisa bertemu
dengan-Nya untuk mempertanggung-jawabkan amanat yang diembannya. Dan sudah menjad i “janji”
Tuhan bahwa setiap orang pada akhirnya dapat menemui-Nya!!

Perhatikan QS 84:6-9,
“Hai manusia sesungguhnya engkau telah berusaha sungguh -sungguh menuju Tuhan engkau, dan
engkau niscaya menemui-Nya. Dan orang yang menerima rekaman pada tangan kanannya, maka ia
mendapatkan penilaian yang baik. Dan ia akan kembali kepada keluarganya dengan gembira.”

Jadi, kapan seseorang bertemu dengan-Nya? Yaitu, ketika orang itu sudah bisa menyucikan
dirinya, yang pada ayat tersebut dikatakan sebagai ‘menerima rek aman amalannya pada tangan
kanannya’. Tentang ayat 9 yang menyatakan kembali kepada keluarganya dengan gembira, tidak kita
bahas sekarang ini. Bertahap supaya kita tidak bingung! Yang jelas, untuk bisa bertemu dengan-Nya,
kita harus sungguh-sungguh mencari-Nya. Agar kita bisa mempertanggungjawabkan tugas-tugas yang
kita emban, yaitu tugas untuk “hamemayu ayuning bawana”, menciptakan kebaikan dan keindahan di
bumi ini. Sehingga pada QS 21:105 disebutkan oleh Tuhan bahwa bumi ini akan diwarisi oleh hamba-
hamba-Nya yang saleh, hamba yang berbuat kebajikan, yaitu sebagai lawan dari orang-orang yang
membuat kerusakan di bumi. Hal inilah yang disinggung dalam surat al- Baqarah/2:11, “Dan apabila
dikatakan kepada mereka (orang- orang kafir): ‘Jangan membuat kerusakan di bumi!’ Mereka
menjawab, ‘Sesungguhnya kami adalah orang - orang yang saleh.’” Jadi, kesalehan adalah lawan dari
kekafiran.
Mencintai-Nya, tentu diikuti dengan tindakan mencari-Nya. Omong kosong, orang yang
mengatakan ‘mencintai’ Dia tanpa ada keinginan u ntuk bertemu dengan-Nya! Tapi bagaimana
mencari-Nya, wong Dia itu tak tertangkap oleh indera kita. Dia memang Maha Besar, Allaahu Akbar,
tetapi Dia juga Maha halus, wa huwa lathiif. Dikonfirmasi dalam surat al-An- ‘aam/6:103, “Dia tidak



10


 )


dapat dicapai oleh indera, sedangkan Dia meliputi indera. Dia Maha Halus dan Maha Menyadari.”
Karena Dia tidak tertangkap oleh indera itulah, Allah memerintahkan manusia untuk berittiba’ atau
mengikuti Rasul-Rasul-Nya, yang untuk umat Islam berittiba’ kepada Nabi Muhammad s.a.w.
Rasul adalah juga manusia seperti kita. Ia manusia yang makan, minum, dan bekerja layaknya
manusia biasa. Sebagian besar dari rasul justru memilih kehidupan berkeluarga. Namun mereka itu
manusia yang mempunyai kualitas lebih dari kebanyakan manusia. Yang jelas semua rasul/nabi tahan
menderita. Semangat hidupnya tinggi. Makan, minum, dan tidurnya relatif sedikit. Mereka terpanggil
untuk mewartakan jalan hidup yang benar. Mereka bahkan tidak hanya mewartakannya, tetapi
membawa dan menggembalakan umat manusia. Tentu saja sifat jujur, tepercaya, cerdas, dan
menyampaikan kebenaran itu adalah sifat mereka. Nah, di antara para rasul dan yang menjadi penghulu
para nabi adalah Nabi Muhammad s.a.w.
Muhammad memiliki keteladan yang baik bagi umat manusia yang mendambakan Allah dan
Hari Akhir dan banyak berzikir kepada Allah (QS 33:21). Seperti yang telah dijelaskan di bagian ke-2,
mengikuti keteladanan tidak sama dengan meniru. Meniru adalah proses pendewasaan tahap awal
seorang anak manusia. Sedangkan mengikuti keteladanan, termuat usaha untuk mengerti apa yang
diteladankan. Mengikuti juga tidak sama dengan “sekadar ikut” atau menyertai. Dalam tindakan
mengikuti, terdapat proses menyempurnakan diri. Ada upaya untuk mengadopsi dan mengadaptasi.
Mengapa demikian? Karena keteladanan dari seseorang tak lepas dari budayanya. Pakaian gamis tentu
sangat cocok dengan budaya padang pasir. Namun kata “gamis” tersebut di negara Spanyol ketika
dikuasai oleh Bani Umayyah, berubah menjadi kamisa dan akhirnya kemeja seperti yang kita kenal di
Indonesia.
Untuk mengikuti Nabi, manusia diperintah untuk mematuhi Allah dan Rasul-Nya. Selama
beliau di Mekah, wahyu yang memuat kalimat perintah “athii- ‘uu” hanya ada di surat Thaahaa/20:90.
Dan itu pun mengabarkan perintah Nabi Harun a.s. kepada umatnya. Sedangkan kalimat perintah
“athii- ‘uuni”, patuhilah aku, hanya ada di surat asy-Syu- ‘araa, yaitu surat ke -26 pada ayat 108, 110,
126, 131, 144, 150, 163, 179; dan surat ke-43 (az-Zukhruf) ayat 63, serta surat Nuh/71:3. Dan semua
perintah “patuhilah aku” pada semua ayat tersebut adalah perintah nabi-nabi, seperti Nuh, Shaleh, Hud,
Syuaib, Luth dan Isa, kepada umat beliau masing- masing. Perintah “patuh kepada Allah dan Rasul”
baru muncul pada periode Nabi s.a.w. di Madinah
Ada 13 ayat Madaniyah yang memerintahkan manusia untuk patuh kepada Allah dan Rasul,
yaitu ayat 3:32,132, 4:59, 5:92, 8:1,20,46, 24:54,56,47:33, 58:13, 64:12,16. Jika ayat-ayat Makiyah
menegaskan bahwa Rasul itu sebagai penyampai Ajaran Tuhan, maka ayat-ayat Madaniyah
memberitahukan bahwa Rasul juga Pemimpin umat yang harus dipatuhi. Apa yang disampaikan di
Mekah adalah Ajaran yang universal dari Islam, sedang yang di Madinah lebih spesifik sebagai solusi
bagi kehidupan masyarakat Arab pada waktu itu. Hal itu jelas sekali bila kita memperhatikan hukum-
hukum yang tertera pada 5:89-91, yang mendahului perintah ketaatan kepada Allah dan Rasul pada
5:92.
Demikian pula jika kita memperhatikan perintah tentang kepatuhan kepada Rasul dalam surat
al-Anfaal (Rampasan Perang). Perintah itu sangat erat kaitannya dengan peperangan, agar pasukan
tentara yang dipimpin Nabi tetap solid (bersatu), teguh dan tetap mengikat tali persaudaraan orang-
orang beriman. Pada intinya semua ayat tersebut, kecuali 64:12-16, menjelaskan kepatuhan umat
kepada Rasul ketika beliau ada di tengah-tengah mereka. Nah, sejak 632 M secara fisik beliau sudah
tidak hadir di tengah-tengah umat. Kehadiran beliau di tengah-tengah umat bersifat ruhaniyah. Dengan
demikian, taat kepada Allah Yang Maha Gaib itu dan taat kepada Rasul dalam keadaan gaib,
merupakan kepatuhan yang bersifat spiritual.
Kepatuhan spiritual, yang di dalam bahasa tasawuf Jawa sebagai “Sembah Jiwa”, adalah jalan
kepatuhan terakhir untuk memasuki tingkat kerohanian tertinggi, yaitu alam nubuwat atau “kenabian”
seperti yang dinyatakan pada surat an- Nisa’/4:69. Yang di dalam ayat itu disebutkan bahwa orang -
orang yang mendapat anugerah kenikmatan dari Tuhan adalah para shalihin, para syuhada’, para
shiddiqin, dan para nabi. Yang dimaksud dengan para nabi, tidak berarti mereka yang menyatakan dan


11


 )


dinyatakan sebagai “nabi” dalam bahasa Arab, tetapi semua orang yang menjadi “ahli waris kenabian”
yaitu mereka yang disebut ulama, baik dalam Al Quran maupun Al Hadis (al- ‘ulamaa-u waratsatu l-
anbiyaa’, ulama itu ahli waris para nabi). Yang saya maksud dengan ulama di sini, bukan sebutan
ulama yang ditempelkan pada orang tertentu. Tetapi orang-orang yang ada di barisan para nabi Allah.
Ulama demikian inilah yang dikabarkan dalam surat ar-Ra’d (guruh)/13 : 7,

“Wa yaquulu l- ladziina kafaruu laulaa unzila ‘alaihi aayatun min rabbihii innamaa anta mundzirun wa
li kulli qaumin haaad.”

Berkatalah orang- orang yang ingkar (kafir) itu, “Mengapa tidak diturunkan suatu mukjizat dari
Tuhannya kepada Muhammad?” Engkau (Muhammad) sesungguhnya salah seorang yang memberi
peringatan! Dan setiap kaum itu ada orang yang memberi petunjuk (Haad).

Jadi, jelas bahwa orang yang senantiasa terpanggil untuk memberi peringatan dan petunjuk
tentang jalan hidup yang benar dalam suatu kaum itu selalu ada. Dan Nabi adalah salah seorang Haad
itu. Dengan demikian, Haad atau orang yang memberi petunjuk untuk berbuat dan bertindak benar
kepada suatu kaum ada di barisan para nabi. Mereka adalah orang-orang yang menerima tongkat estafet
kenabian. Mereka itulah para ahli waris nabi. Sehingga di dalam suatu Al hadis disebutkan bahwa para
ulama di kalangan umat beliau bagaikan para nabi Bani Israel. Mereka tidak memerlukan sebutan nabi
bagi diri mereka. Sebab Penghulu para nabi adalah Muhammad s.a.w.
Lalu, apa hubungannya menjadi ulama dengan belajar tasawuf? Apakah belajar tasawuf itu
untuk menjadi wali atau ulama? Tentu saja tidak! Kodrat dan irodat Tuhan dalam diri setiap manusia
itu tidak sama. Kapasitas manusia untuk mengarungi hidup ini berbeda-beda. Kita lihat saja di
sekolahan, untuk kelas yang sama tak ada orang yang kepandaiannya sama. Masing-masing memiliki
kelebihan dan kekurangan atas yang lain. Meskipun di sekolah suatu nilai itu ada standarnya, tetapi
sepuluh orang yang mendapat nilai matematika yang sama, tetap kepandaiannya tak ada yang sama.
Tuhan Maha Mengetahui! Setiap orang mempunyai kodrat dan iradatnya sendiri. Kapasitas
dan kapabilitas usaha manusia berbeda-beda. Penggolongan pada manusia juga karena adanya
perbedaan-perbedaan itu. Demikian pula penggolongan tentang kesalehan, seperti shalihin, syuhada’,
shiddiqin, dan nabi, adalah karena adanya kapabilitas yang berbeda-beda. Nah, orang-orang yang
memiliki perbedaan kapabilitas yang tidak berarti biasanya dimasukkan dalam satu golongan atau
tingkatan, maqam, posisi, stasiun atau dengan sebutan lainnya. Dan Allah pun memerintahkan manusia
untuk bertakwa sesuai dengan kesanggupan atau kapabilitasnya. Dalam surat at-Taghaabun/64:16
disebutkan, “Bertakwalah kepada Allah menurut kesanggup anmu. Dengarlah dan patuhilah, serta
belanjakan hartamu, itu yang lebih baik bagi jiwamu. Barangsiapa yang dipelihara dari kekikiran
jiwanya, maka mereka itulah orang-orang yang beruntung.”
Jika demikian, untuk apa kita belajar tasawuf bila kodrat dan irodat dan kapabilitas manusia
itu berbeda-beda? Di bagian depan telah disampaikan bahwa belajar tasawuf itu untuk menjadi hamba-
hamba yang mencintai dan dicintai Tuhan. Dengan kata lain untuk bisa kembali dan bertemu dengan-
Nya. Dan jalan kembali untuk bertemu dengan Tuhan itu bisa kita peroleh bila kita menjadi manusia
yang arif dalam hidup ini. Dan, orang yang arif itu adalah orang-orang yang memperoleh hikmah atau
kesadaran. Seberapa besar hikmah yang diterima, itulah yang menempatkan orang-orang itu dalam
tingkatan shalihin, syuhada’, shiddiqin, dan para nabi. Tentu saja hikmah yang diterima syuhada’ lebih
besar daripada yang diterima shalihin, shiddiqin lebih besar dari syuhada’ dan hikmah terbesar yang
diterima para nabi dan ahli warisnya.
Shalihin adalah manusia standar yang diharapkan dalam Islam. Jika diterjemahkan secara
sederhana adalah kelompok orang-orang yang saleh, yang berbuat kebajikan. Amal saleh dan iman
merupakan paket yang tak terpisahkan. Amal saleh harus lahir dari iman seseorang, dan iman pun
terbentuk karena kesalehan orang itu. Dalam pengertian yang sederhana, orang saleh adalah orang yang
melakukan hal-hal yang bermanfaat, baik bagi dirinya sendiri maupun lingkungannya.


12


 )


Syuhada’ adalah orang-orang yang menjadi saksi kebenaran.Orang-orang yang rela
mengorbankan dirinya bagi orang lainnya. Karena itu orang yang gugur dalam membela kebenaran
disebut orang yang “mati syahid”. Dengan kata lain, syuhada’ bukan cuma mereka yang mati syahid.
Menurut Hadis yang diriwayatkan oleh Malik, Ahmad, Abu Daud, An Nasaa-i, Ibnu Majah, Ibnu
Hibban, dan Al Hakim, dan yang bersumber dari Sahabat Jabir dan Atik, ada tujuh macam orang yang
mati syahid, yaitu orang yang terbunuh di jalan Allah, meninggal karena kolera, tenggelam, paru-paru,
penyakit perut, reruntuhan, dan melahirkan. Mengapa orang yang meninggal karena berbagai penyakit
atau kecelakaan disebut mati syahid? Hal ini harus dipahami bahwa standar masyarakat Islam adalah
orang-orang saleh. Di tengah masyarakat yang saleh, orang yang dengan tabah menerima penyakit
yang menimpanya dan mencoba berobat, lalu meninggal, maka mereka adalah syahid. Tabah dan
berobat adalah bentuk kebajikan yang lebih tinggi dari sekadar amal saleh. Menurut Hadis, orang yang
terserang penyakit menular yang memati-kan harus bersedia dikarantinakan agar tidak terjadi
penularan. Ketabahan dan upaya ber-obat inilah yang membuat orang yang sakit itu menyelamatkan
banyak orang. Karena itu orang yang terserang jenis-jenis penyakit itu (waktu itu hanya teridentifikasi
kolera, paru-paru dan perut) dan meninggal disebut syahid. Juga masalah reruntuhan, hal ini menunjuk-
kan kepada kita ada orang yang rela untuk melakukan hal-hal yang membahayakan dirinya untuk
kemaslahatan orang banyak. Kita lihat saja, ada orang yang rela bekerja sebagai “cleaning service”
yang membersihkan dinding bangunan bertingkat tinggi, yang risiko kehilangan nyawanya sangat
besar. Bayangkan jika setiap orang hanya menginginkan pekerjaan-pekerjaan yang aman-aman saja,
apakah kita bisa hidup sejahtera?
Orang yang meninggal karena kecelakaan, mungkin saja ia termasuk orang yang lalai.
Mungkin saja, bukan pasti! Yang jelas ada orang-orang yang sudah berhati-hati dan mengikuti aturan
yang benar, tetap tertimpa kecelakaan hingga meninggal. Terlalu banyak macam kecelakaan, walaupun
dalam hadis disebutkan hanya dua yaitu karena reruntuhan dan tenggelam. Tetapi, intinya berbagai
kecelakaan itu akan mendorong orang untuk memikirkan cara berbuat dan bertindak agar tidak terjadi
kecelakaan. Dengan demikian meninggal karena kecelakaan juga mendorong lahirnya undang-undang
tentang kesela-matan dan cara-cara penyelamatannya. Dan, banyak orang yang selamat dari
kecelakaan. Wajar, orang yang meninggal akibat kecelakaan mendapat status syahid.
Orang yang juga tergolong mati syahid adalah orang yang mati akibat melahirkan. Ya,
melahirkan adalah kesediaan untuk melakukan kodrat dari Tuhan. Yang menciptakan kodrat adalah
Tuhan, dan yang menerima kodrat adalah wanita. Menurut ilmu ekonomi, besarnya keuntungan
tergantung dengan besarnya risiko. Orang yang hanya mau menerima keuntungan kecil, risiko yang
mungkin ditimbulkannya juga kecil. Kalau mau mendapat keuntungan yang besar, maka harus siap
dengan risiko yang besar. Nah, kesyahidan adalah imbalan dari risiko kematian akibat melahirkan.
Syuhada’ tidak hanya bagi mereka yang mati karena gugur di medan perang, terserang
penyakit yang mematikan, kecelakaan maupun akibat melahirkan. Dari ketujuh macam orang yang
mati syahid adalah orang yang meninggal “di jalan Allah”. Meninggal di jalan Allah m empunyai
pengertian yang luas. Siapa saja yang konsisten berbakti kepada Tuhan hingga meninggalnya, adalah
orang tergolong syuhada’. Wartawan yang menyam-paikan kebenaran yang seharusnya disampaikan
kepada khalayak ramai, terus dijahati hingga meninggal, a dalah syuhada’. Orang yang berani
menasihati penguasa yang zalim, dan terbunuh, juga syuhada’. Dan banyak lagi yang tidak disebutkan
di sini.
Shiddiqin adalah orang-orang yang berbuat kebenaran, atau orang-orang yang ucapan dan
tindakannya tulus sepenuh hatinya. Untuk memberikan gambaran tentang orang shiddiqin, saya
ambilkan contoh Abu Bakar ash-Shiddiq r.a. Cuma satu contoh yang bisa dikembangkan sendiri! Dari
awal beliau menunjukkan ketulusan hidupnya. Beliau membebaskan budak ketika masih di awal-awal
perjuangan Islam. Rela tinggal di Gua Tsur bersama Rasul Allah ketika hijrah ke Madinah. Beliau
berani tampil untuk dicaci-maki ketika membela Rasul Allah. Orang-orang yang berkarya besar untuk
kesejahteraan manusia adalah mereka yang ada di kelompok shiddiqin.



13




 )


Para nabi adalah orang-orang yang menjadi rasul, pemberi petunjuk (Haad), dan siapa saja
yang mengambil jalan para nabi atau ahli waris para nabi. Mereka bukan hanya mencintai dan
menegakkan kebenaran, tetapi juga mengajarkan kemanusiaan dengan ke-teladanan dan ajaran. Di
dalam Al Quran maupun Hadis, tidak ada pembedaan definisi antara nabi, rasul, dan haad. Sebutan-
sebutan itu tergantung peran yang dilakukannya. Seperti ayah dan suami. Ia disebut ayah jika yang
diperankan adalah ayah dari anak-anak hasil perkawinannya. Pada saat yang lain ia disebut sebagai
suami jika peranan yang dimaksud sebagai pasangan sah dalam perkawinan. Begitu juga dengan
kenabian. Dia disebut nabi bila perannya adalah orang yang menerima berita paripurna dari Tuhan.
Dan dia disebut rasul bila dia mengemban misi penyelematan umat manusia.
Nah, dengan bertasawuf orang dididik untuk bisa kembali kepada Tuhan, sesuai dengan
kemampuannya, dan bertemu dengan-Nya di maqam masing-masing. Bila tidak mampu menemukan-
Nya di stasiun shiddiqin, ya cukup bertemu di stasiun shalihin. Yang jelas, manusia harus bisa bertemu
dengan-Nya. Karena itu digambarkan dalam Al Quran bahwa orang yang melihat Tuhan itu dengan
wajah berseri-seri. Sehingga dilukiskan dalam berbagai penjelasan bahwa kenikmatan yang tertinggi
adalah saat manusia menyaksikan Tuhannya. Dalam surat al-Qiyaamah/25:22- 23 dinyatakan, “Wajah-
wajah pada hari itu berseri-seri (bercahaya), kepada Tuhan mereka itu memperhatikan.”
Wajar bila kita bertemu Tuhan itu tampil dengan berseri-seri yang alami. Keberserian itu
muncul dari dalam diri yang senantiasa mendambakan-Nya. Tidak dibuat-buat atau direkayasa. Seperti
terpancarnya sinar dari sumber cahaya. Kita tidak perlu membayangkan jauh-jauh, cukup kita lihat
orang yang bertemu dengan orang yang sangat dicintainya. Karena itu bertemu dengan yang dicintai itu
merupakan kenikmatan yang luar biasa. Dan minimal orang harus bisa bertemu di tangga shalihin.
Memang, semakin atas tangga tempat pertemuan hamba dan Tuhan, semakin nyata dan
nikmat. Namun, manusia toh harus berjuang untuk mendaki ke tangga yang tertinggi. Di maqam itulah

tabir antara hamba dan Tuhan sudah lenyap. Hilang segala keraguan dan mantab hati memandangnya!

Post a Comment for "Shift Ust. Hanan Attaki - Move On"